רצון לקבל – על מנת להשפיע
הפרשה מצוה את הכהנים לשמור על טהרה ולא להיטמא בטומאת מת "ויאמר ה' אל-משה, אמר אל-הכהנים בני אהרן; ואמרת אלהם, לנפש לא-יטמא בעמיו". ישנו משל על מלך שחיפש טבח חדש להכין לו כל סעודותיו. לבסוף נמצא הטבח הנכבד ואז ציוה עליו המלך שלא להתקרב למתים. שאל הטבח, מדוע? השיב המלך, מפני שאתה נמצא בארמוני כל הזמן ומשרת אותי בכל עת, נכנס ויוצא כפי הצורך, ולכן עליך להישאר טהור תמיד. הכהנים המשרתים בקדש, משרתים את המלך, ולכן עליהם להישאר טהורים בכל עת.
התורה היא תורת חיים והיא נצחית. גם היום הכהנים חייבים לשמור על כללי טהרה למרות שאין לנו בית מקדש. ישנו אפילו דיון הלכתי האם כהן יכול לטוס במטוס שעובר מעל בית עלמין. עד כדי כך חומרת הדבר. אולם, הסוגיה כמובן גם נוגעת אל כל אחד מאתנו באופן אישי. התורה תמיד יוצאת מגדר הכלל ומדברת אל כל פרט ופרט בישראל.
אם כן, מהי הטומאה שהתורה מזהירה עליה ואיך זה קשור לעבודה שלנו?
ב"מאמר הערבות" מפרש "בעל הסולם" את הפסוק "ואתם תהיו-לי ממלכת כהנים, וגוי קדוש" (שמות י"ט ו) "…בדברים אלו, כל צורתה ותוכנה של ענין העבודה של התורה והמצוות… שתהיו כולכם, מקטון ועד גדול, כמו כהנים, דהיינו כמו שהכהנים אין להם חלק ונחלה ושום קנין גשמי בארץ, כי השם הוא נחלתם, כן תהיה כל האומה מסודרת בכללותה… ואין לשום פרט לעסוק בה, אלא כדי לקיים מצות השם יתברך, ולמלא את צרכי זולתו, שלא יחסר כלום ממשאלותיו, באופן שלא יהיה לשום פרט לדאוג מה לצרכי עצמו" ("מאמר הערבות", ספר "מתן תורה").
זאת אומרת, שמילה נרדפת לכהן היא "משפיע". התיקון הכלל אנושי הוא להפך את "הרצון לקבל", האגואיזם, שיהיה "על מנת להשפיע". בכל אחד מאתנו קיימת בחינת כהן, זוהי נקודת הנשמה, הרצון להיטיב לזולת, להשפיע. בדרך העבודה, כאשר התורה הקדושה מדברת על כהן היא מדברת על התנועה של השפעה בנפש שלנו.
אולם, הפרשה מזהירה אותנו, שאנו חיים בעולם של טבע והטבע הוא של "רצון לקבל". לכן מי שרוצה לזכך את עצמו ולהגיע לדרגת "משפיע", חייב לשמור את עצמו מכל משמר ולהתרחק מטומאת מת, להתרחק מכל קבלה לעצמו.
כמו בכל דבר גם בטומאה יש דרגות שונות, כשהשיא של הטומאה היא טומאת מת. טומאה זה מלשון אטימות. המקום הטמא הוא מקום שאליו לא נכנס האור שבבריאה. מקום שבו ה"רצון לקבל" עושה צמצום על האור. לכן הרשעים בחייהם נקראים מתים (מסכת ברכות). כי רשע זה ר"ת "רצון של עצמו". כשהנשמה שהיא כח ההשפעה מסתלקת מהגוף, נשאר שם רק ה"רצון לקבל", לכן זה שיא הטומאה ולכן כהן שחייב לשמור את עצמו טהור, חייב להתרחק מהמת. לכן גם אנו חייבים להתרחק מכל סממן של "רצון לקבל" בנפש שלנו על מנת שנזכה לעבוד את כל עבודתנו בעולם הזה בכוונה של "על מנת להשפיע". זה מה שפרשת טהרת הכהן באה ללמד אותנו. שנדע איך לשמור על עצמנו טהורים בכל עת, לא בשביל שנרגיש טוב עם עצמנו, אלא על מנת לעשות נחת רוח ליוצרנו ועל מנת לתקן את החברה והעולם בהם אנו חיים.
(נשלח ע"י מרכז מודעות http://www.mudaut.co.il/)